लोकसंग्रह की पद्धति ठीक तरह से समझ में आ जाएं, इसके लिए एक नियम है, और वह यह है कि जिस प्रकार अज्ञानी पुरुष मन में धन और कीर्ति की अभिलाषा रखकर, स्वार्थ के लिए, पूरी सावधानी के साथ कर्म करता है उसी प्रकार ज्ञानी पुरुष को भी उतनी ही सावधानी के साथ, पर निष्काम बुद्धि से कर्म करना चाहिए । यद्यपि दोनों के कर्मों में बाहर से देखने में कोई अंतर नहीं दिखेगा, पर दोनों के अंत:करण में अवश्य अंतर रहेगा । एक के हृदय में लोभ रहेगा तो दूसरे के हृदय में भगवत सेवा का भाव । समर्थ श्रीरामदास स्वामी ने अपने उपदेश में जो पहले हरि – कीर्तन और तदंतर राजनीति की बात कही है, उसका अर्थ यही है कि समाज अनन्यचित्त बना रहे और उसके केंद्राकरण हो । मध्यम श्रेणी के लोग एकचित्त रहें, एकचित्त से आरंभ किये हुए राष्ट्रकर्म में मध्यम श्रेणी के लोगों की आस्था रहनी चाहिए ।
परंपरागत मार्ग का तथा जिससे लोगों को सन्मार्ग मिले, ऐसा आचरण करना चाहिए । उसे ऐसा आचरण नहीं करना चाहिए जिससे लोग समझने लग जाएं कि यह कोई अलौकिक पुरुष है । उसे ऐसा भाव प्रदर्शित करने की चेष्टा कभी नहीं करनी चाहिए जिससे वह कुछ बड़ा साबित होता हो । जिस पुरुष में ऐसी वृत्ति हो गयी हो वहीं कर सकता है । ऐसे पथप्रदर्शक का बाषा भेष और आचार विचार बिलकुल सादा हो तो लोकसंग्रहकार्य में और भी सहायता मिलती है । किसी किसी को व्यर्थ की आडंबर भरी भाषा बोलने की आदत पड़ जाती है । उन्हें कोई उनका नाम भी पूछे तो वे इन शब्दों में उत्तर देंगे कि ‘इस देह को अमुक कहते हैं ।’ पर ऐसा करना ठीक नहीं है । ज्ञानी पुरुष को कोई अलौकिक व्यवहार दिखलाना नहीं चाहिए ।
जो कोई मेरे दिव्य जन्म कर्म को तत्त्व से जान लेगा वह (सब पापों से) मुक्त होकर पुनर्जन्म को नहीं प्राप्त होगा, वह मुझे पा लेगा । संसार के लोक संग्रह का सच्चा महत्त्व बतलाने वाले श्रीकृष्ण ने स्वयं लोक संग्रह के विरुद्ध आचरण किया होगा, ऐसी बात कल्पना में भी नहीं आ सकती । लोक संग्रह में राष्ट्रधर्म मुख्य रहता है, इसलिए जब धर्मसंस्थापक का आचरण राष्ट्र के लिए आदर्श होगा तभी वह धर्म की स्थापना कर सकेगा, अन्यथा नहीं । श्रीकृष्ण के स्थापित किये हुए धर्म में समाज धर्म मुख्य है और व्यक्तिधर्म गौण । जिन उपनिषदों के साररूप गीता का भगवान ने गान किया है उन उपनिषदों में भी समाजधर्म के तत्त्व का ही प्रतिपादन किया गया है । सब उपनिषदों में ईश, केन आदि दस उपनिषद मुख्य हैं और श्रीमच्छंकराचार्य ने भी उन्हीं पर भाष्य लिखे हैं ।
श्रीकृष्ण चरित्र का विचार करते हैं तब वह अत्यंत पवित्र तथा तत्कालीन परिस्थिति के सर्वथा अनुकूल हैं । किसी भी धर्मसंस्थापक के लिए श्रीकृष्ण का चरित्र सर्वथा अनुकरणीय है । इस प्रकार दसों उपनिषदों और गीता के तत्त्वों को ध्यान में रखकर श्रीकृष्णचरित्र का विचार करने से इस धारणा का भलीभांति निराकरण हो जाता है कि वह चरित्र लोकसंग्रह के विरुद्ध है ।
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paramparaagat maarg ka tatha jisase logon ko sanmaarg mile, aisa aacharan karana chaahie . use aisa aacharan nahin karana chaahie jisase log samajhane lag jaen ki yah koee alaukik purush hai . use aisa bhaav pradarshit karane kee cheshta kabhee nahin karanee chaahie jisase vah kuchh bada saabit hota ho . jis purush mein aisee vrtti ho gayee ho vaheen kar sakata hai . aise pathapradarshak ka baasha bhesh aur aachaar vichaar bilakul saada ho to lokasangrahakaary mein aur bhee sahaayata milatee hai . kisee kisee ko vyarth kee aadambar bharee bhaasha bolane kee aadat pad jaatee hai . unhen koee unaka naam bhee poochhe to ve in shabdon mein uttar denge ki ‘is deh ko amuk kahate hain .’ par aisa karana theek nahin hai . gyaanee purush ko koee alaukik vyavahaar dikhalaana nahin chaahie .
jo koee mere divy janm karm ko tattv se jaan lega vah (sab paapon se) mukt hokar punarjanm ko nahin praapt hoga, vah mujhe pa lega . sansaar ke lok sangrah ka sachcha mahattv batalaane vaale shreekrshn ne svayan lok sangrah ke viruddh aacharan kiya hoga, aisee baat kalpana mein bhee nahin aa sakatee . lok sangrah mein raashtradharm mukhy rahata hai, isalie jab dharmasansthaapak ka aacharan raashtr ke lie aadarsh hoga tabhee vah dharm kee sthaapana kar sakega, anyatha nahin . shreekrshn ke sthaapit kiye hue dharm mein samaaj dharm mukhy hai aur vyaktidharm gaun . jin upanishadon ke saararoop geeta ka bhagavaan ne gaan kiya hai un upanishadon mein bhee samaajadharm ke tattv ka hee pratipaadan kiya gaya hai . sab upanishadon mein eesh, ken aadi das upanishad mukhy hain aur shreemachchhankaraachaary ne bhee unheen par bhaashy likhe hain .
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