सत् – असत् का ज्ञान

सत् – असत् का विवेक मनुष्य अगर अपने शरीर पर करता है तो वह साधक होता है और संसार पर करता है तो विद्वान होता है । अपने को अलग रखते हुए संसार में सत् – असत् का विवेक करने वाला मनुष्य वाचक (सीखा हुआ) ज्ञानी तो बन जाता है, पर उसको अनुभव नहीं हो सकता । परंतु अपनी देह में सत् – असत् का विवेक करने से मनुष्य वास्तविक (अनुभवी) ज्ञानी हो सकता है । जो संसार में सत् – असत् का विचार करते हैं, वे अपने को अलग रखते हुए अपने को ज्ञान का अधिकारी बनाते हैं । अनुभव करने के लिए देह – देही का विवेचन उपयोगी है और सीखने के लिए तत्त्व का विवेचन उपयोगी है । इसलिए साधक अनुभव करना चाहता है तो सबसे पहले उसको शरीर से अपने अलगाव का अनुभव करना चाहिए कि शरीर शरीरी के संबंध रहित है और शरीरी शरीर के संबंध से रहित है अर्थात् ‘मैं शरीर नहीं हूं’ । उसने जितनी सच्चाई से, दृढ़ता से, विश्वास से और नि:संदेहता से शरीर की सत्ता – महत्ता मानी है, उतनी ही सच्चाई से. दृढ़ता से, विश्वास से और नि:संदेहता से स्वयं (स्वरूप) की सत्ता – महत्ता मान ले और अनुभव कर लें । शरीर केवल कर्म करने का साधन है और कर्म केवल संसार के लिए ही होता है । जैसे कोई लेखक जब लिखने बैठता है, तब वह लेखनी को ग्रहण करता है और जब लिखना बंद करता है, तब लेखनी को यथास्थान रख देता है, ऐसे ही साधक को कर्म करते समय शरीर को स्वीकार करना चाहिए और कर्म समाप्त होते ही शरीर को ज्यों का त्यों रख देना चाहिए – उससे असंग हो जाना चाहिए । कारण कि अगर हम कुछ भी न करें तो शरीर की क्या जरूरत है ? साधक के लिए खास बात है – जाने हुए असत् का त्याग । साधक जिसको असत् जानता है, उसका वह त्याग कर दे तो उसका साधक सहज, सुगम हो जाएगा और जल्दी सिद्ध हो जाएगा । साधक की अपने साध्य में जो प्रियता है, वहीं साधन कहलाती है । वह प्रियता किसी वस्तु, व्यक्ति, योग्यता, सामर्थ्य आदि के द्वारा अथवा किसी अभ्यास के द्वारा प्राप्त स्वत: हो जाती है । परंतु वास्तविक अपनापन उन वस्तुओं से होता है, जिसमें ये चार बातें हों – 1. जिससे हमारी सधर्मता अर्थात् स्वरूपगत एकता हो । 2. जिसके साथ हमारा संबंद नित्य रहनेवाला हो । 3. जिससे हम कभी कुछ न चाहें । 4. हमारे पास जो कुछ है, वह सब जिसको समर्पित कर दें । ये चारों बातें भगवान में ही लग सकती हैं । कारण कि शरीर और संसार से हमारा संबंध नित्य रहनेवाला नहीं है और उनसे हमारी स्वरूपगत एकता भी नहीं है । प्रतिक्षण बदलने वाले के साथ कभी न बदलमे वाले की एकता कैसे हो सकती है ? शरीर के साथ हमारी जो एकता दिखती है, वह वास्तविक नहीं है, प्रत्युत मानी हुई है । मानी हुई एकता कर्तव्य का पालन करने के लिए है । तात्पर्य है कि जिसके साथ हमारी मानी हुई एकता है, उसकी सेवा तो हो सकती है, पर उसके साथ अपनापन नहीं हो सकता । जाने हुए असत् का त्याग करने के लिए यह आवश्यक है कि साधक विवेक विरोधी संबंध का त्याग करें । जिसके साथ हमारा न तो नित्य संबंध है और न स्वरूपगत एकता ही है, उसको अपना और अपने लिए मानना विवेक विरोधी संबंध है । इस दृष्टि से शरीर को अपना और अपने लिए मानना विवेक विरोधी है । विवेक विरोधी संबंध के रहते हुए कोई भी साधन सिद्ध नहीं हो सकता । शरीर के साथ संबंध रखते हुए कोई कितना ही तप कर ले, समादि लगा ले, लोक – लोकान्तर में घूम आए, तो भी उसके मोह का नाश तथा सत्य तत्त्व की प्राप्ति नहीं हो सकती । विवेक विरोधी संबंध का त्याग किए बिना साधक को चैन से नहीं बैठना चाहिए । अगर हम शरीर से माने हुए विवेक विरोधी संबंध का त्याग न करें तो बी शरीर हमारा त्याग कर ही देगा । जो हमारा त्याग अवश्य करेगा, उसका त्याग करने में क्या कठिनाई है ? इसलिए किसी भी मार्ग का कोई भी साधक क्यों न हो, उसे इस सत्य को स्वीकार करना ही पड़ेगा कि शरीर मैं नहीं हूं, शरीर मेरा नहीं है और शरीर मेरे लिए नहीं है, क्योंकि मैं अशरीरी हूं, मेरा स्वरूप अव्यक्त है । जब तक साधक का शरीर के साथ मैं – मेरेपन का संबंध रहता है, तबतक साधन करते हुएभी सिद्धि नहीं होती और वह शुभ कर्मों से, सार्थक चिंतन से और स्थिति की आसक्ति से बंधा रहता है । वह यज्ञ, तप, दान आदि बड़े – बड़े शुभ कर्म करें, आत्मा का अथवा परमात्मा का चिंतन करें अथवा समाधि में भी स्थित हो जाएं तो भी उसका बंधन सर्वथा मिटता नहीं । कारण कि शरीर के साथ संबंध मानना ही मूल बंधन है, मूल दोष है, जिससे सम्पूर्ण दोषों की उत्पत्ति होती है । अगर साधक का शरीर से माना हुआ संबंध सर्वथा मिट जाएं तो उसके द्वारा अशुभ कर्म तो होंगे ही नहीं, शुभ कर्मों में भी आसक्ति नहीं रहेगी । उसके द्वारा निरर्थक चिंतन तो होगा ही नहीं, सार्थक चिंतन भी आसक्ति नहीं रहेगी । उसमें चंचलता तो रहेगी ही नहीं, समाधि में, स्थिरता में अथवा निर्विकल्प स्थिति में भी आसक्ति नहीं रहेगी । इस प्रकार स्थूलशरीर से होने वाले कर्म में, सूक्ष्मशरीर से होने वाले चिंतन में और कारण शरीर होने वाली स्थिरता में आसक्ति का नाश हो जाने पर उसका साधन सिद्ध हो जाएगा अर्थात् मोह नष्ट हो जाएगा और सत्य तत्त्व की प्राप्ति हो जाएगी ।

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sat – asat ka vivek manushy agar apane shareer par karata hai to vah saadhak hota hai aur sansaar par karata hai to vidvaan hota hai . apane ko alag rakhate hue sansaar mein sat – asat ka vivek karane vaala manushy vaachak (seekha hua) gyaanee to ban jaata hai, par usako anubhav nahin ho sakata . parantu apanee deh mein sat – asat ka vivek karane se manushy vaastavik (anubhavee) gyaanee ho sakata hai . jo sansaar mein sat – asat ka vichaar karate hain, ve apane ko alag rakhate hue apane ko gyaan ka adhikaaree banaate hain . anubhav karane ke lie deh – dehee ka vivechan upayogee hai aur seekhane ke lie tattv ka vivechan upayogee hai . isalie saadhak anubhav karana chaahata hai to sabase pahale usako shareer se apane alagaav ka anubhav karana chaahie ki shareer shareeree ke sambandh rahit hai aur shareeree shareer ke sambandh se rahit hai arthaat ‘main shareer nahin hoon’ . usane jitanee sachchaee se, drdhata se, vishvaas se aur ni:sandehata se shareer kee satta – mahatta maanee hai, utanee hee sachchaee se. drdhata se, vishvaas se aur ni:sandehata se svayan (svaroop) kee satta – mahatta maan le aur anubhav kar len . shareer keval karm karane ka saadhan hai aur karm keval sansaar ke lie hee hota hai . jaise koee lekhak jab likhane baithata hai, tab vah lekhanee ko grahan karata hai aur jab likhana band karata hai, tab lekhanee ko yathaasthaan rakh deta hai, aise hee saadhak ko karm karate samay shareer ko sveekaar karana chaahie aur karm samaapt hote hee shareer ko jyon ka tyon rakh dena chaahie – usase asang ho jaana chaahie . kaaran ki agar ham kuchh bhee na karen to shareer kee kya jaroorat hai ? saadhak ke lie khaas baat hai – jaane hue asat ka tyaag . saadhak jisako asat jaanata hai, usaka vah tyaag kar de to usaka saadhak sahaj, sugam ho jaega aur jaldee siddh ho jaega . saadhak kee apane saadhy mein jo priyata hai, vaheen saadhan kahalaatee hai . vah priyata kisee vastu, vyakti, yogyata, saamarthy aadi ke dvaara athava kisee abhyaas ke dvaara praapt svat: ho jaatee hai . parantu vaastavik apanaapan un vastuon se hota hai, jisamen ye chaar baaten hon – 1. jisase hamaaree sadharmata arthaat svaroopagat ekata ho . 2. jisake saath hamaara samband nity rahanevaala ho . 3. jisase ham kabhee kuchh na chaahen . 4. hamaare paas jo kuchh hai, vah sab jisako samarpit kar den . ye chaaron baaten bhagavaan mein hee lag sakatee hain . kaaran ki shareer aur sansaar se hamaara sambandh nity rahanevaala nahin hai aur unase hamaaree svaroopagat ekata bhee nahin hai . pratikshan badalane vaale ke saath kabhee na badalame vaale kee ekata kaise ho sakatee hai ? shareer ke saath hamaaree jo ekata dikhatee hai, vah vaastavik nahin hai, pratyut maanee huee hai . maanee huee ekata kartavy ka paalan karane ke lie hai . taatpary hai ki jisake saath hamaaree maanee huee ekata hai, usakee seva to ho sakatee hai, par usake saath apanaapan nahin ho sakata . jaane hue asat ka tyaag karane ke lie yah aavashyak hai ki saadhak vivek virodhee sambandh ka tyaag karen . jisake saath hamaara na to nity sambandh hai aur na svaroopagat ekata hee hai, usako apana aur apane lie maanana vivek virodhee sambandh hai . is drshti se shareer ko apana aur apane lie maanana vivek virodhee hai . vivek virodhee sambandh ke rahate hue koee bhee saadhan siddh nahin ho sakata . shareer ke saath sambandh rakhate hue koee kitana hee tap kar le, samaadi laga le, lok – lokaantar mein ghoom aae, to bhee usake moh ka naash tatha saty tattv kee praapti nahin ho sakatee . vivek virodhee sambandh ka tyaag kie bina saadhak ko chain se nahin baithana chaahie . agar ham shareer se maane hue vivek virodhee sambandh ka tyaag na karen to bee shareer hamaara tyaag kar hee dega . jo hamaara tyaag avashy karega, usaka tyaag karane mein kya kathinaee hai ? 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