श्रीसूत जी ने श्रीमद्भागवत में कहा है – ‘एते चांशकला: पुंस: कृष्णस्तु भगवान्स्वयम्’ इस वचन से यह स्पष्ट होता है कि भगवान ने यदि अपने किसी अवतार में अपने भगवान होने को साफ – साफ प्रकट किया है तो वह केवल श्रीकृष्णावतार में । अन्य अवतारों में उन्होंने इस भेद को इस प्रकार नहीं खोला । कहा जा सकता है कि यह वचन भी ‘व्रतानामुक्तमं व्रतम्’ की भांति सांप्रदायिक अभिमान से श्रीरामवतार के महत्त्व को घटाने और श्रीकृष्णावतार के महत्त्व को बढ़ाने के उद्देश्य से कहा गया प्रतीत होता है । पर, इस पर हमारा कहना यह है कि अवतारों के महत्त्व को घटाना बढ़ाना मानवीय बुद्धि के लिए सर्वदा असंभव है । भगवान के महत्त्व को भला कोई क्या घटा – बढ़ा सकेगा ? पूर्ण के अंश या कला की कल्पना से उसके पूर्णत्व में कुछ भी अंतर नहीं पड़ सकता, प्रत्युत वह कला और अंश भी पूर्ण ही माना जाएगा । सांप्रदायिकता के संबंध में आक्षेप करने वालों को आक्षेप करने के साथ – साथ यह भी सप्रमाण बतलाना चाहिए कि पौराणिक सूत जी किस संप्रदाय के थे और वह संप्रदाय कैसा था या है । हमारी समझने इसका उत्तर कोई आक्षेपक नहीं दे सकता और जब तक ऐसा न किया जाए तब तक सांप्रदायिक अभिमान की बात कहना बिलकुल व्यर्थ है । सत्य का जो अभिमान है उसे अभिमान नहीं समझना चाहिए । न्याय और अन्याय का स्थान बराबर कदापि नहीं हो सकता । इसलिए आक्षेप करने वाले कोई सज्जन जब तक यह नहीं बतलाते कि सूत अमुक संप्रदाय के थे, तब तक रामदास स्वामी की उक्ति के अनुसार, पौराणिक सूत में यदि अभिमान रहा भी हो तो भी उन्हें निरभिमान समझना ही न्यायसंगत है । ऊपर कही हुई भागवतोक्ति का रहस्य अवतारों का घट – बढ़ बतलाना नहीं मालूम पड़ता ; बल्कि उसका आशय केवल अवतारों की कार्य – पद्धति को बतलाना था । इस उक्ति में आएं हुए ‘भगवान’ शब्द से श्रीसूत जी का ऐश्वर्य का जो सार्वजनिक प्रदर्शन अन्य किसी भी अवतार में नहीं हुआ, वह केवल श्रीकृष्णावतार में हुआ । इस अवतार में जो निश्चक्र शब्द आया है वह ऐसा महत्त्वपूर्ण है जैसे शरीर में प्राण । पर मालूम होता है इसके महत्त्व पर लोगों का ध्यान नहीं गया । क्योंकि टीकाकारों ने ‘चक्र’ का अर्थ ‘समूह’ और ‘निश्चक्र’ का अर्थात् ‘समूह का समूह नाश’ किया है, और यहीं अर्थ मान्य समझा जा रहा है । परंतु श्रीरामचंद्र जी ने विभीषण को लंका का राज्य देकर कुछ अच्छे राक्षसों को बचा रखा था , यह बात जिस प्रकार अन्य सभी रामायणों को मान्य है उसी प्रकार अध्यात्मरामायण को भी मान्य है । इसलिए ‘निश्चक्र’ के उस अर्थ में हमें भूल जान पड़ती है । हमें तो मालूम होता है कि श्रीराम जी के चरित्र की एक विशेषता दिखलाने के लिए ‘निश्चक्र’ शब्द का प्रयोग हुआ है । वह विशेषता यह हो सकती है कि कि श्रीरामचंद्र जी ने अपने अवतार में ‘सुदर्शनचक्र’ का स्मरण नहीं किया । इसलिए हमें निश्चक्र का यथार्थ अर्थ ‘सुदर्शनचक्र के बिना ही’ करना ठीक मालूम पड़ता है । हमारे इस अर्थ के संबंध में भम्र होने की आशंका है, इसलिए यहीं उसका निराकरण कर देना उचित मालूम पड़ता है । निश्चक्र शब्द का सुदर्शन के बिना ही अर्थ जो हमने किया उससे यह मतलब नहीं निकालना चाहिए कि श्रीरामचंद्र जी में सुदर्शन धारण करने की शक्ति ही कदाचित न रही हो । ऐसा अर्थ करना भीषण भूल होगी । हम असका यथार्थ कारण यह समझते है कि भगवान श्रीराम ‘सुदर्शन’ को दूर रखकर अपनी उस ईश्वरीय शक्ति को छिपाए हुए थे । इस बात पर कोई – कोई महाशय यह भी तर्क कर सकते हैं कि जब श्रीरामचंद्र जी ने अपना ईश्वरीय भाव छिपाकर स्वयं ही अपने अवतार की लघुता सिद्ध कर दी तब फिर उनके अवतार को श्रीकृष्ण के अवतार से घट क्यों न समझा जाएं ? इस संबंध में हमारा कहना यह है कि पूर्ण वस्तु कभी अपूर्ण हो नहीं सकती, यह त्रिकालाबाधित सिद्धांत है । यदि घट – बढ़ का भाव लेते हैं तो इस सिद्धांत का विरोध हो जाता है, और सिद्धांत – विरोधी बात मान्य नहीं हो सकती । इसके सिवा हम पूछते हैं कि क्या शक्ति को छिपा रखना और शक्ति का अभाव दोनों एक ही चीज हैं ? तब तो सुप्त शक्ति को आकाश कुसुम के समान ही समझना चाहिए । हम तो यह समझते हैं कि शक्तिगौरव कार्यगौरव पर ही अवलंबित रहता है, और इसके अनुसार निश्चक्र से ग्रंथकार का आशय यहीं जान पड़ता है कि श्रीराम जी को अपने कार्यक्षेत्र में (राक्षस – वध करने में) कबी इतनी कठिनाई ही नहीम मालूम पड़ीं जो उन्हें सुदर्शनचक्र धारण करने की आवश्यकता प्रतीत होती । इसलिए वह सुदर्शन चक्र को छिपाए रहे ।
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