मनुष्य को आदि से सुख और शांति की खोज रही है और अंत तक रहेगी । मानव सभ्यता का इतिहास इसी खोज की कथा है । जिस जाति ने इस रहस्य को जितना अधिक समझा वह उतनी ही सभ्य, जितना ही कम समझा उतनी ही असभ्य समझी जाती है । लोग भिन्न भिन्न मार्गों से चले । किसी ने योग का मार्ग लिया, किसी ने तप का, किसी ने भक्ति का, किसी ने ज्ञान का, किंतु त्याग सभी वादों का स्थायी लक्षण था । निवृत्ति की दुहाई सभी दे रहे हैं । सुख का मूल निवृत्ति है । सबने इसी तत्त्व का प्रतिपादन किया । मोक्ष – आऴागमन के बंधन से छूट जाना सुख – शांति की चरम सीमा है । मोक्ष प्राप्ति के भिन्न भिन्न मार्ग हैं, पर दीपक सबके लिये एक है – निवृत्ति ।
इसका परिणाम क्या हुआ ? जिस धर्म का अनुराग हुआ उसने संसार और संसार के व्यापार से मुंह मोड़कर जंगल की राह ली । कर्म बंधन है, कर्म से भागो नहीं, यह बंधन पृथ्वी में बांध देगा । तपोवन आबाद हो गये । आज भी मोक्ष उसी धर्मतत्त्व पर अटल है । शंकर, रामानुज, वल्लभाचार्य सभी निवृत्ति मार्ग के उपासक रहे । यदि जनसाधारण उस मार्ग पर चलने लगते तो आज संसार से मानव वंश मिट गया होता । किंतु काम, क्रोध, मोह, लोभ ने मोक्ष प्राप्ति की निवृत्ति में सदैव बाधा डाली । यह गौरव भगवान श्रीकृष्ण को ही है कि उन्होंने निवृत्ति और प्रवृत्ति दोनों को संयुक्त कर दिया । प्रवृत्ति युक्त निवृत्ति और निवृत्ति युक्त प्रवृत्ति के आदर्श की सृष्टि की । कर्म करो लेकिन उसमें बंधो मत । कर्म बंधन नहीं है, कर्म से फल की आशा रखना बंधन है । यज्ञार्थ जो कर्म किया जाएं, जो निष्काम हो, उससे बंधन नहीं होता । वहीं सुख और शांति का मूल है ।
सोचिए, कितना महान सत्य है ? कितना मौलिक आदर्श है ? निवृत्ति मानव स्वभाव से मेल नहीं खाती । उस मार्ग पर तलने वाले विशिष्ट जन ही होंगे । जनसाधारण के लिये वह मार्ग नहीं है । फिर उसके लिये धर्म का क्या आदर्श रह जाता है ? वर्णश्रम धर्म पर चलना । यहां ऊंच – नीच का भेद उत्पन्न हो जाता है । निवृत्ति मार्ग का पथिक कर्म के बंधन में फंसे हुए प्राणियों से अपने को यदि ऊंचा नहीं तो पृथक अवश्य समझता है । कर्म मनुष्य के लिये स्वाभाविक क्रिया है । आंखें हैं तो देखेगा, पांव हैं तो चलेगा, पेट है तो खायेगा । कर्म के पूर्ण विनाश की तो कल्पना भी नहीं हो सकती । समाधि भी तो कर्म है, मौन रहना ही कर्म, सोचना भी कर्म है । नित्यकर्म हो या निमित्कर्म, आप कर्म के फंदे से निकल नहीं सकते । फिर कर्म सदैव बंधन ही क्यों हो ? उससे परमार्थ भी किया जा सकता है । सेवा भी तो की जा सकती है । तत्व यह निकला कि स्वार्थ भाव से कोई कर्म न किया जाएं । वरन् जितने कर्म हों यज्ञार्थ भाव से, निष्काम भाव से ही किए जाएं । यहां कर्म का तो आनंद मिलता है, कर्म से उत्पन्न होनेवाला दु:ख नहीं मिलता । न कोई भेद है न द्वेष है । कर्म में पुरुषार्थ भी तो है ।
लेकिन कर्मयोग के आदर्श पर जमे रहना छोटी बात नहीं है । जंगल में समाधि लगाकर बैठ जाना उतना कठिन नहीं है जितना कर्तव्य की वेदी पर अपना बलिदान करना । अपने कर्मों में हानि या लाभ से उदासीन रहना वीरों का ही काम है । ऐसे कर्मयोगी संसार में विरले ही होते हैं । ममत्व के पंजे से निकलना सिंह के मुंह से निकलना है । समय समय पर ज्ञानी पुरुष अवतरित होते रहते हैं । और ममत्व के बंधन दु:ख के मूल को तोड़ने का उद्योग करते हैं । पर यह बंधन झटके पाकर कुछ और दृढ़ होता जाता है । यहां तक कि आज संसार में ममत्व का अकण्टक राज्य है ।
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